尚书正义（唐初孔颖达等撰文献汇编）第97页
[疏]“史乃”至“与珪”
○正义曰：史乃为策书，执以祝之曰，惟尔元孙某，“某”即发也，遇得危暴重疾，今恐其死。若尔三王，是有太子之责於天，谓负天大子责，必须一子死者，请以旦代发之身，令旦死而发生。又告神以代之状，我仁能顺父，又且多材力，多技艺，又能善事鬼神，汝元孙不如旦多材多艺，又不能事鬼神，言取发不如取旦也。然人各有能，发虽不能事鬼，神则有人君之用，乃受命於天帝之庭，能布其德教以佑助四方之民，用能安定汝三王子孙在於下地，四方之民无不敬而畏之。以此之故，不可使死。呜呼！发之可惜如此，神明当救助之，无得陨坠天之所下宝命。天下宝命谓使为天子，若武王死，是陨坠之也。若不坠命，则我先王亦永有依归，为宗庙之主，神得归之。我与三王人神道隔，许我以否不可知，今我就受三王之命於彼大龟，卜其吉凶。吉则许我，凶则为不许我。尔之许我，使卜得吉兆，旦死而发生，我其以璧与珪归家待汝神命，我死当以珪璧事神。尔不许我，使卜兆不吉，发死而旦生，我乃屏去璧之与珪。言不得事神，当藏珪璧也。
○传“史为”至“虐暴”
○正义曰：告神之言，书之於策，“祝”是读书告神之名，故云“史为策书，祝辞”，史读此策书以祝告神也。武王是大王之曾孙也，尊统於上，继之於祖，谓“元孙”，是长孙也。“某”者，武王之名，本告神云“元孙发”，臣讳君，故曰“某”也。《易·乾卦》云：“夕惕若厉。”
“厉”为危也。“虐”训为暴。言性命危而疾暴重也。《泰誓》、《牧誓》皆不讳发而此独讳之，孔惟言“臣讳君”，不解讳之意。郑玄云：“讳之者，由成王读之也。”
意虽不明，当谓成王开匮得书，王自读之，至此字口改为“某”，史官录为此篇，因遂成王所读，故讳之。上篇《泰誓》、《牧誓》王自称者，令入史制为此典，故不须讳之。
○传“太子”至“世教”
○正义曰：“责”读如《左传》“施舍已责”之“责”，“责”谓负人物也。“太子之责於天”，言负天一太子，谓必须死，疾不可救於天。必须一子死，则当以旦代之。死生有命，不可请代，今请代者，“圣人叙臣子之心，以垂世教”耳，非谓可代得也。郑玄弟子赵商问玄曰：“若武王未终，疾固当瘳。信命之终，虽请不得。自古已来，何患不为？”玄答曰：“君父疾病方困，忠臣孝子不忍默尔，视其歔欷，归其命於天，中心恻然，欲为之请命。周公达於此礼，著在《尚书》，若君父之病不为请命，岂忠孝之志也？”然则命有定分，非可代死，周公为此者，自申臣子之心，非谓死实可代。自古不废，亦有其人，但不见尔，未必周公独为之。郑玄云：“丕读曰不。及子孙曰子。元孙遇疾，若汝不救，是将有不爱子孙之过，为天所责，欲使为之请命也。”
与孔读异。
○传“我周”至“之意”
○正义曰：告神称“予”，知周公自称“我”也。“考”是父也，故“仁能顺父”。
上云“元孙”，对祖生称，此言“顺父”，从亲为始。祖为王考，曾祖为皇考，“考”、“父”，可以通之，传举亲而言“父”耳。既能顺父，又多材多艺，能事鬼神，言己可以代武王之意。上言“丕子之责於天”，则是天欲取武王，非父祖取之，此言己能顺父祖，善事鬼神者，假令天意取之，其神必共父祖同处，言己是父祖所欲，欲令请之於天也。
○传“汝元”至“以死”
○正义曰：以王者存亡，大运在天，有德於民，天之所与，是“受命天庭”也。以人况天，故言在庭，非王实至天庭受天命也。既受天命以为天子，布其德教以佑助四方之民，当於天心有功，於民言不可以死也。
乃卜三龟，一习吉。习，因也。以三王之龟卜，一相因而吉。启籥见书，乃并是吉。三兆既同吉，开籥见占兆书，乃亦并是吉。
○籥，于若反，徐以略反，马云：“藏卜兆书管。”
并，必政反。公曰：“体，王其罔害。公视兆曰：“如此兆体，王其无害。”
言必愈。予小子新命于三王，惟永终是图。周公言，我小子新受三王之命，武王惟长终是谋周之道。兹攸俟，能念予一人。”
言武王愈，此所以待能念我天子事，成周道。
○公归，乃纳册于金縢之匮中。王翼日乃瘳。从坛归。翼，明。瘳，差也。
○差，初卖反。
[疏]“乃卜”至“乃瘳”
○正义曰：祝告已毕，即於坛所乃卜其吉凶。用三王之龟卜，一皆相因而吉。观兆已知其吉，犹尚未见占书。占书在於藏内，启藏以籥，见其占书，亦与兆体乃并是吉。公视兆曰，观此兆体，王身其无患害也。我小子新受命於三王，谓卜得吉也。我武王当惟长终是谋周之道。此卜吉之愈者，上天所以须待武王能念我一人天子之事，成其周道故也。公自坛归，乃纳策於金縢之匮中。王明日乃病瘳。
○传“习因”至“而吉”
○正义曰：“习”则袭也，袭是重衣之名，因前而重之，故以“习”为因也。虽三龟并卜，卜有先后，后者因前，故云“因”也。《周礼》：“太卜掌三兆之法，一曰《玉兆》，二曰《瓦兆》，三曰《原兆》”。
三兆各别，必三代法也。《洪范》卜筮之法，三人占则从二人之言，是必三代之法并用之矣。故知“三龟”，“三王之龟”。
龟形无异代之别，但卜法既别，各用一龟，谓之“三王之龟”耳。每龟一人占之，其后君与大夫等，部占三代之龟，定其吉凶。未见占书知已吉者，卜有大体，见兆之吉凶，粗观可识，故知吉也。
○传“三兆”至“是吉”
○正义曰：郑玄云：“籥，开藏之管也。开兆书藏之室以管，乃复见三龟占书，亦合於是吉。”
王肃亦云：“籥，开藏占兆书管也。”
然则占兆别在於藏。《大卜》“三兆”之下云：“其经兆之体，皆百有二十，其颂皆千有二百。”
占兆之书，则彼“颂”是也。略观三兆，既已同吉，开藏以籥，见彼占兆之书，乃亦并是吉。言其兆颂符，同为大吉也。
○传“公视”至“必愈”
○正义曰：“如此兆体”，指卜之所得兆也。《周礼·占人》云：“凡卜筮，君占体，大夫占色，史占墨，卜人占坼。”
郑玄云：“体，兆象也。色，兆气也。墨，兆广也。坼，兆璺也。尊者视兆象而已，卑者以次详其馀也。周公卜武王，占之曰：‘体，王其无害。’”郑意此言“体”者，即彼“君占体”也。但周公令卜，汲汲欲王之愈，必当亲视灼龟，躬省兆繇，不惟占体而日。但郑以“君占体”与此文同，故引以为证耳。
○传“言武”至“周道”
○正义曰：此原三王之意也。言武王得愈者，此谓卜吉武王之愈。言天与三王一一须待武王，能念我天子事，成周道。若死，则不复得念天子之事，周道必不成也。《礼》天子自称曰“予一人”，故以“一人”言天子也。
○传“从坛”至“瘳差”
○正义曰：坛所即卜，故“从坛归”也。“翼，明”，《释言》文。“瘳”训差，亦为愈，病除之名也。藏此书者，此既告神，即是国家旧事，其书不可捐弃，又不可示诸世人，故藏于金縢之匮耳。
武王既丧，管叔及其群弟乃流言於国，武王死，周公摄政，其弟管叔及蔡叔、霍叔乃放言於国，以诬周公，以惑成王。
○丧，苏浪反。曰：“公将不利於孺子。”
三叔以周公大圣，有次立之势，遂生流言。孺，稚也。稚子，成王。
○孺，如树反。周公乃告二公曰：“我之弗辟，我无以告我先王。”
辟，法也。告召公、太公，言我不以法法三叔，则我无以成周道告我先王。
○辟，扶亦反，治也；《说文》作壁，云必亦反，法也；马、郑音避，谓避居东都。周公居东二年，则罪人斯得。周公既告二公，遂东征之，二年之中，罪人此得。于后，公乃为诗以贻王，名之曰《鸱鸮》。王亦未敢诮公。成王信流言而疑周公，故周公既诛三监，而作诗解所以宜诛之意以遗王，王犹未悟，故欲让公而未敢。
○贻，羊支反。名如字，徐亡政反。鸱，尺夷反。鸮，于娇反。诮，在笑反。以遗，唯季反。
[疏]“武王”至“诮公”
○正义曰：周公於成王之世，为管蔡所诬，王开金縢之书，方始明公本意，卒得成就周道，天下太平。史官美大其事，述为此篇，故追言“请命”於前，乃说“流言”於后，自此以下，说周公身事。武王既丧，成王幼弱，周公摄王之政，专决万机。管叔及其群弟蔡叔、霍叔乃流放其言於国中曰：“公将不利於孺子。”
言欲篡王位为不利。周公乃告二公曰：“我之不以法法此三叔，则我无以成就周道，告我先王。”
既言此，遂东征之。周公居东二年，则罪人於此皆得，谓获三叔及诸叛逆者。罪人既得讫，成王犹尚疑公。公於此既得罪人之后，为诗遗王，名之曰《鸱鸮》。《鸱鸮》言三叔不可不诛之意。王心虽疑，亦未敢责诮公。言王意欲责而未敢也。
○传“武王死”至“成王”
○正义曰：武王既死，成王幼弱，故周公摄政。摄政者，虽以成王为主，政令自公出，不复关成王也。《蔡仲之命》云：“群叔流言，乃致辟管叔于商，囚蔡叔于郭邻，降霍叔于庶人。”
则知“群弟”是蔡叔、霍叔也。《周语》云“兽三为群”，则满三乃称群。蔡霍二人而言群者，并管故称群也。传既言周公摄政，乃云“其弟管叔”，盖以管叔为周公之弟。《孟子》曰：“周公，弟也。管叔，兄也。”
《史记》亦以管叔为周公之兄。孔似不用《孟子》之说，或可孔以“其弟”谓武王之弟，与《史记》亦不违也。“流言”者，宣布其言，使人闻知，若水流然。“流”即放也，乃放言於国，以诬周公，以惑成王。“王亦未敢诮公”，是王心惑也。郑玄云：“流公将不利於孺子之言於京师，於时管蔡在东，盖遣人流传此言於民间也。”
○传“三叔”至“成王”
○正义曰：殷法多兄亡弟立，三叔以周公大圣，又是武王之弟，有次立之势，今复秉国之权，恐其因即篡夺，遂生流言。不识大圣之度，谓其实有异心，非是故诬之也。但启商共叛，为罪重耳。
○传“辟，法也”
○正义曰：《释诂》文。
○传“周公”至“此得”
○正义曰：《诗·东山》之篇歌此事也，序云“东征”，知“居东”者，遂东往征也。虽征而不战，故言“居东”也。《东山》诗曰：“自我不见，于今三年。”
又云“三年而归”，此言“二年”者，《诗》言初去及来，凡经三年；此直数居东之年，除其去年，故二年也。罪人既多，必前后得之，故云“二年之中，罪人此得”。
惟言“居东”，不知居在何处。王肃云：“东，洛邑也。管蔡与商奄共叛，故东征镇抚之。案验其事，二年之间，罪人皆得。”
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